摘要：“和”是中国哲学思想的一个重要范畴，也是中国传统文化的一种哲学思维。“和”是指人与自然、人与社会、人与人之间以及人体自身内部是一种和谐默契、相辅相成的关系。这种观念贯穿于国人对宇宙万物认识的全过程，成为中华民族精神信念和行动上的一种烙印。同时，“和”的思想深植于中医学理论中，成为影响中医理法方药，指导辨证诊治的重要依据。中医学的产生和发展有其独特的规律，是中国传统文化中一颗璀璨的明珠，对中国哲学的发展起到了较强的助力作用。文献引用：王秋安．中医学“和”思想的哲学思考［Ｊ］．中医学报，２０１６，３１（２）：２１４－２１６．
关键词：“和”；中医学；哲学
ＤＯＩ：１０．１６３６８／ｊ．ｉｓｓｎ．１６７４－８９９９．２０１６．０２．０６０中图分类号：Ｒ２－０５文献标志码：Ａ文章编号：１６７４－８９９９（２０１６）０２－０２１４－０３
中国人对“和”思想的认识和研究由来已久。《辞源》对和的解释是：“和，顺也，谐也，平也，不刚不柔也。”《中庸》认为：“发而皆中节，谓之和。”这里，我们可以看出，“和”的本身意义是“协调和谐、适度之义”，人们习惯将“和”与“谐”并称。“和”作为一种哲学思想，内容涵盖了人们对自然地理、社会环境、人世道理、中医诊治疾病等诸多方面规律的探寻和认知，是我国古代人民长期以来的人生经历与理性思考的汇结。“和”思想渗透在浩瀚中华文明历史中的各个角落，呈现出缤纷多彩的样式，是一个有机的理论体系。也具有文化与思想品格双重上的意义［１］。
１中国哲学之“和”
中国历史上“和”的概念经历了由实转虚的演变过程，它逐渐从具体器物与感官经验抽象而为价值理念和精神诉求，用来表达协调、和谐、平和等思想观念。中国哲学家们把“和”作为自然界的本质或特性，“和”既可以看作是自然界的起源，同时也是自然界运行的动力。老子哲学最显著的特征，就是把“道”提升为最高的哲学范畴。这是老子的理论创造，也是中国哲学思维一步步抽象的结果。这其中，共分为三步，其一，由道路的“道”上升为规律或法则的“道”；其二，由具体的法则上升为普遍的法律或法则之“道”；其三，由普遍的规律或法则上升为宇宙的本原之“道”。《老子》认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和［２］。”老子的“道”之本原，只能说是一种原始的混沌状态，没有具体的规定性，无法直接把握。它的存在只有通过它的作用来表现，它的特征也只有通过它的作用来把握。而老子正是从“道”的作用中发现了宇宙及其万物的辩证法，也发现了宇宙及其万物的辩证规律。由此，老子还提出了“自然无为”的治国之道，即“人法地、地法天、天法道、道法自然”。这里所谓的“道”，是指存在于万物和自然之中最初最本来的东西，也可以说是自然万物演变的规律。《礼记•中庸》认为：“发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉［３］。”这里谓“和”为“中节”，并把“中和”提升到宇宙精神的高度。中庸讲的是不偏不倚，无过不及，恰当适度，强调对欲望、情感和行为等有所节制，找到最佳的平衡点。儒家思想认为，如果人人能够“文质彬彬”“泰而不骄，威而不猛”，做到行为有度，进退有矩，那么，整个社会与宇宙的和谐，也就不再是遥不可及的事情。自然万物要保持生机，必须各安其位，顺应自然，才能秩序井然，这种井然有序就是“中”就是“和”。只有做到“和”，天下才能“达道”，“达道”即与自然界运行的规律相一致。这里，中国哲学将“和”看作是自然界运行的日常状态，“达道”的前提和基础。人与自然界的有机结合构成了五彩缤纷的大千世界，在人与自然的相处过程中，“和”的思想体现得淋漓尽致。《易经•乾》认为：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞［４］。”说的是随着世间规律变化，世界上的各种事物包括人都将获得各自的属性，这些属性可能存在着冲突和差异，但是最终在差异的同时又将要向融合走去，即趋于太和，这是由天地万物变化规律所决定的。
２中医“和”的思想
古人把人看作是天地万物自然综合的产物，因而需要遵循自然界“和”的规律。而现代生理病理学已经证实，人的躯体与心灵达到协调平衡也就是“和”的状态时，才能够保持正常、健康的生活。中医从气血阴阳、脏腑津液等各个基本方面都能够看出“和”的影子。阴阳是中医学的一个基本概念，既可以用来阐释组成人体的各种器官组织，也可以用来解释人体的生理功能和病理变化，在中医基础理论和实践中有着重要的指导作用，对疾病的诊断治疗、用药等具有指导作用。用中医学的语言来讲，任何事物都包含着阴阳二气，万物背阴而向阳，阴阳二气相互作用达到一种适度的状态，互相交融，万物便由此而生，即新的和谐体，千姿百态的和谐体逐渐累积成多样性的世界。《素问•生气通天论》认为：“凡阴阳之要，阳密乃固。两者不和，若春无秋，若冬无夏；因而和之，是谓圣度。”意思是说，阴阳是交感互藏的，既相互对立，同时也相互制约着，不断发生着消长变化，只有当阴阳处在相对平衡，也就是阴阳和合的状态下，人体才处在正常的生理状态。身体要想健康则必须阴阳调和，阴阳一旦失和就会产生疾病。阴阳在生理上的和合又可以分为内外之和，内在的和就是人体生理物质与机能之间的相互协调，外在的就是人与自然之间的协调，内外是互相影响、相互感应。气血津液是组成和维持人体生命活动的精微物质。中医学认为，血属阴，气属阳，气与血与阴阳的辨证是一种从属关系，二者互根互用，互为转化，表现在生理和病理两个文面密切相关。气血和则百病不生，气血失和而百病由生。《素问•调经论》认为：“血气不和，百病乃生。”《素问•至真要大论》认为：“疏其血气，令其条达，而致和平。”临床上诊治疾病时多从气血调和的角度考虑。《素问•生气通天论》认为：“因而和之，是谓圣度。”《素问•上古天真论》认为：“法于阴阳，和于术数。”强调在疾病的治疗过程中，需要遵循和的法则，使阴阳达到平和的重要性。《灵枢•终始》曰：“阴盛而阳虚，先补其阳，后泻其阴而和之。阴虚而阳盛，先补其阴，后泻其阳而和之。”可以看出，人体产生疾病的根本原因在于阴阳失和，调整机体阴阳失和的情况，使人自身内部与外界环境阴阳调和，和谐共处，是使人体重新恢复健康状态的关键。气血津液的关系可以用阴阳的辩证关系来类比，双方同样是相互关联依存、相互转化滋生。如气旺则血足，气虚则血亏，气行则血畅，气滞则血瘀，同样的道理，血充则气强，血虚则气弱，血行则气通，血瘀则气滞。气血调和则身体康健，气血失和则百病暗生。《素问•调经论》云：“血气不和，百病乃变化而生。”治疗中，也应着手于调整气血之间的关系。正如《素问•至真要大论》所谓：“疏其血气，令其条达，而致和平。”临床上治疗各种气血病证时，常常采用气血双调并治的方法，如补气养血、益气摄血、行气活血等。五脏六腑包括肝、心、脾、肺、肾与胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，是中医学的重要概念。五脏六腑共同生理特点是具有化生和贮藏精气的功能，同时又各有特点、各有所司，并且整体上与人体多器官孔窍保持特殊的联系。脏象学说主要对五脏六腑及其与人类形体官窍的形态结构、生理活动规律及其相互关系进行研究，也称之为“藏象”。“藏象”观点将五脏作为中心，配合以六腑，以气血津液为物质基础，通过经络系统沟通人体内外，最终形成人这一个活动的整体。这个整体系统不但体内气血阴阳与外界天地四时之间相互影响，各个成份之间也存在相互影响。脏与腑与形体和窍、阴阳表里、生理病理上相互影响、传变，最终在人体内各脏腑器官达到和谐的情况下，人体的生命活动才能够正常运行。再则，脏腑方面，人类的五脏六腑以及其他器官都是通过经络相互交流沟通的，它们在生理上相互关联协调，在病理上相互影响、制约。一个或数个脏或腑发生疾病后会直接或间接影响到其他脏或腑，在应对脏腑发生的病变时，阴阳失调与五脏六腑以及气血之间的关系都是需要同步考虑的，使其各方面恢复平衡和谐状态是最后目的。如肝主疏泄，所以在日常生活保养中应保持其条达疏畅的“和”的特性，如果肝的疏泄失常，发生太过或疏泄不及，病变均可发生。具体方法可从脏腑功能配合的关系、脏与腑的关系、五行之中的生克乘侮规律等进行和调。治疗原则有补母泻子，或脏腑表里同治、互治，或虚实补泻，也可以从五脏论治形体官窍等。此外，“和”是中医诊治疾病独特的方法，有学者根据道家“和”的观点，将“和”法区分成为广义的“和法”与狭义的“和法”［５］。尤其是在治疗半表半里证，邪犯少阳等有独特疗效，张仲景《伤寒论》中小柴胡汤为治疗此病的代表方剂。因为伤寒邪犯少阳，病位在半表半里，发汗、吐下均不能直接应对，唯有和解。可以说“和”既可看作为机体、事物所处动态平衡的最佳状态，又可作为“适度”范围的基本标准［６］。
３中医“和”思想的哲学思考
３．１吸收与借鉴
综合人们对“和”思想的理解，除了强调自然、人、社会三方面自身的和谐之外，同时更加注重各方面之间相互关系的和谐。古人很早就意识到人、自然界、社会这三者之间自始至终处在一个相互影响、彼此制约同时又相互协调发展的过程中，这个过程是动态的、不断运动变化的，但也是不断趋向于平衡的，其得以井然有序运转的保障就是“和”。可以说古人所说的“天人合一”就是“和”世界观的集中体现。孕育起源于中国传统哲学的中医学，从现存医书中最早的典籍之一的《黄帝内经》到历代医家学术思想与理论，都包含了“和”的理念，其内涵丰富，深刻影响着中医理法方药。我们知道，和法属于中医学独具特色的治疗法则之一，在临床上具有广泛的应用价值，其来源于《黄帝内经》，经过《伤寒论》发展，定型在清代程钟龄的《医学心悟》等著作中［７］。当“和”的状态或者其关系被破坏的时候，“和”能够作为治疗疾病的指导思想或原则。由此，深刻认识、理解、传承中国哲学之“和”的思想，就能从博大精深的中国哲学中不断汲取营养，充分发挥中医“和”思想在疾病诊疗方面的特色，更好地服务于人民群众的健康需求。
３．２“和”以“达道”
古人把对哲学的思考寄予对生命的理解中，古代的思想家，多为精通延命养生之道。《庄子•在肴》认为，黄帝问广成子何为养生之道，其曰：“守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰［８］。”就是说，让人的身体保持处于“和”的状态，保持守志凝一，人体就可以长寿至一千多岁并且形体不衰老。这里，固然有不小的夸张成分在内，但是，也凸显了“和”在机体健康中具有举足轻重的地位和作用。清人孔广森在注《列子•力命》中认为：“彭祖之智不出尧舜之上而寿八百。”八百岁的彭祖对养生有自己独特的见解，“体中或有疲倦不安，便导引闭气，攻其以患，心存其身，头面九窍，五脏四肢，至于毛发，皆令其存。觉其气运行于体中，起于鼻口中，达十指末，寻即平和也。”主要运用运气学说，强调气血在体内外周身毛发散布运行，处于气血“平和”，才可能身体康健、生命长久［９］。《礼记•中庸》认为：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”［３］这说明，性情是人们天生由来的禀赋，顺应人最原始的禀赋而被称作“道”，接着再按照“道”的路径修行称为“教”。没有表现出怒喜思悲恐等情绪的情况，叫做“中”；表现出来的但是有节有度的，称为“和”。“中”可以看作是大家都具备的本性，而“和”则是人人需要遵循的法则。趋于达到“中和”的境界，人的情志在顺应自然属性天性与外界环境法则共同的规律下，才能达到各司其位。故此，洞察中国哲学之“和”与“和”思想在中医学中的运用，方能做到修身与养性的结合，拥有健康的身体与平和的心态。总而言之，中国哲学“和”思想的形成和发展经历了一个漫长的历史过程，中医学在疾病诊疗过程中对“和”思想的发挥和运用独具特色，在我国经济社会发展和人民群众健康保健中扮演着十分重要的角色，具有丰富的理论内涵和很强的实践意义。中国哲学的“和”涉及本体，包括自然界、人本身和社会的“和”，还包括三者之间相互的“和”，即人与自然、人与社会和社会与自然的“和”。中医学“和”的思想重点强调了人本身、人与自然和社会之间的统一关系，并将其归纳为一个有机的整体。中国哲学之“和”是中医“和”思想的源头，成为影响中医理法方药的重要依据。中医学“和”思想进一步丰富和发展了中国哲学的内涵，是中国哲学之“和”的具体运用和体现。理清二者之间的关系和影响，无疑具有很强的理论价值和时代意义。
参考文献：
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作者：王秋安 单位：河南中医学院