作者：邹志斌 单位：江西师范大学政法学院
问题症结之所在
对于民粹主义的概念，除了知道“民粹主义，俄文原意为‘人民主义’，是19世纪中叶产生于俄国的一种代表农民利益的空想社会主义思潮”［5］外，其本质为何，并不清楚。它究竟是一种思维观念，是一种社会的发展模式，还是一种历史的社会形态?它具有怎样的特点，其理论的缺陷、历史的局限又是怎样的?这些问题在至今所有参与讨论“毛泽东与民粹主义”问题的学者中，都没有予以正面的回答，几乎所有的学者都是在自己的语言系统内、根据自己的需要对“民粹主义”进行随意地使用。很多学者坚持认为毛泽东是民粹主义者，仅仅是从毛泽东个人只言片语的语言风格来任意揣摩、猜度毛泽东个人的思想特点，主观偏执地认定毛泽东天生就是一个民粹主义者，认为毛泽东后来虽然接受了马克思主义理论，但是“民粹主义等固有观念，是来不及清算也不必清算的。它只是被悄悄地嫁接了过来”而已［6］。这种主观想象的做法，显然不是作为一个学者所应有的科学、严谨的学术态度。例如:最早提出毛泽东是民粹主义者的莫里斯就认为，民粹主义就是毛泽东个人的思维特点和感情倾向，他在《毛泽东的中国及其发展》一书就指出:“在毛泽东的心态中还有许多其他特征是典型的民粹主义”［7］。不难看出，在莫里斯心中，毛泽东的民粹主义问题，仅仅是毛泽东个人的一种心态情结而已。而在国内的其他学者那里，民粹主义却成了另一种东西。李泽厚就将民粹主义理解成为了一种“大锅饭”模式的分配制度，胡绳则认为民粹主义是一种社会发展的历史阶段，他说:“中国可以从农业国家跳过资本主义(跳过工业化)直接达到社会主义，这种看法一般被称为‘民粹主义’”［8］，他认为凡是不走资本主义工业化道路的就一定是“民粹主义”。正因为对于基本定义的解释有所不同，就使得对于“毛泽东是否是民粹主义者”这一问题的争论，诸多学者根本就没在同一个问题上展开争论，而仅仅是从毛泽东个人身上的各个碎片来解释对于毛泽东个人的印象。理论与实践的二元选择国内的许多学者指责毛泽东是民粹主义者，其主要的事实依据就是，毛泽东在建国后没有发展资本主义经济，而是过早地进行了社会主义改造，想不经过资本主义的发展阶段，直接进入社会主义。因为毛泽东本人对于“民粹主义”的定义就是如此。早在建国前的1945年中共七大的口头政治报告中，毛泽东就指出:“所谓民粹主义，就是要直接由封建经济发展到社会主义经济，中间不经过发展资本主义的阶段”［9］323。基于此，国内的不少学者(如胡绳等)就认定，毛泽东犯了民粹主义的错误。但胡绳对毛泽东的意思显然是一种歪曲地解释，他们将资本主义和工业化二者机械地联系在一起，直接划等号。众所周知，资本主义是一种社会形态，而工业化则是生产方式的一种类型，在现代西方发达的资本主义国家中，资本主义与工业化确实达到统一，但并不意味着所有后发国家要完成国家工业化道路都必须走西方的资本主义道路，这种机械的历史阶段发展理论，无疑是构成胡绳坚持认为毛泽东是民粹主义者的理论基础。毛泽东的经济哲学思想是时代的产物，同时也是实践的产物，它是关于中国在具体的历史条件下如何实践的理论。“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”［10］。因此，在讨论关于毛泽东在建国后是否是民粹主义者的问题，首先应当立足于具体历史条件下的社会实践，因为这不仅仅是一个理论问题，更是一个实践问题。从实践出发考察毛泽东在建国后是否为民粹主义者，就必须考察一下中国在1949年以后的近三十年的发展过程中，国家的工业化发展到何种程度，我们的社会生产力究竟提高到何种程度，中国从原有的小农经济社会，向现代化的工业社会转型到什么程度。一句话，就是中国的社会生产力有没有得到解放。而对于这些问题，胡绳等人根本避而不谈。也许在他们头脑中想象的世界里，毛泽东根本就不懂经济，而在毛泽东时代，中国的经济根本就是糟糕得不得了，一无是处。例如，李泽厚就认为:“《毛泽东选集》第5卷收的是1949年胜利后到1957年底的文章，其中很少有讲经济建设特别是讲工业经济的文章，毛对这方面很不熟悉，也较少发言。他后来提出‘鞍钢宪法’、‘以钢为纲’、‘工业学大庆’等决定性的方针路线，则与他未曾发表的学习政治经济学的笔记一样，都主要是一种哲学观念的推演”［11］。毫无疑问，这种盲人摸象的视角、断章取义的解释以及牵强附会的逻辑推演，使坚信毛泽东就是一个民粹主义者的学者，根本就不可能客观地对待毛泽东和毛泽东的经济哲学思想。因此，他们只是一味地指责毛泽东在建国后没有走资本主义道路，过早地发动了社会主义革命(三大改造)，却根本不关心社会生产力的发展问题，也根本不了解“社会主义革命的目的是解放生产力”［12］。其实，稍有中国近现代史常识的人都知道，我国“到毛主席去世时，已经建立起相当完整的现代工业体系……我们在不到30年的时间里，把一个连自行车和手表都不能生产的贫穷落后的农业国建成了强大的社会主义工业国，为四个现代化奠定了坚实的基础”［13］。客观事实表明，认为毛泽东不懂经济建设，忽视生产力发展，不走工业化道路，是民粹主义者的观点，显然是站不住脚的。而更加具有讽刺意味的是，最早提出毛泽东是民粹主义者的莫里斯先生，在谈到毛泽东关于国家的工业化及经济建设的成就时，其观点却与胡绳、李泽厚等人截然相反，他认为:“无论人们对毛泽东时代作何种评价，正是这个中国现代工业革命时期，为中国现代经济的发展奠定了根本的基础，使中国从一个完全的农业国家变成了一个以工业为主的国家”，而且，事实上“毛泽东的那个时代远非现在普遍传闻中的经济停滞时代，而是世界历史上最伟大的现代化时代之一，与德国、日本、俄国等几个现代工业舞台上的主要的后起之秀的工业化过程中最剧烈的时期相比毫不逊色”［14］。历史观的二元选择国家建设是一个实践问题，但实践的主体是人民群众，还是少数精英资本家?即是坚持人民群众为本位的唯物史观，还是英雄主义的唯心史观?而具体落实到中国的社会实践，问题的根本就在于:推动国家的工业化建设，其主要的依靠力量，是人民群众，还是少数精英资本家?而坚持认为毛泽东是一个民粹主义者的学者无疑是一种唯心史观，他们认为只有少数的精英资本家才能完成中国的工业化建设。胡绳在他的文章中就有这样一段描述:“拿1949年—1953年和1945年相比，资本主义恐怕并不是更多一点，而是更少了一点。官僚资本主义很大一部分跑到国外去了，还有一部分被带到台湾去了(这当然对我们建立社会主义国营经济不利)。很多民族资本家为了避免战祸，也由于对国民党政权崩溃后的形势看不准，把他们的资产(或其中的一部分)转移到国外和香港。经过八年抗日战争和三年国内战争，1949年时中国资本主义经济的总量，看来也不会比1936年时较多，而是更少些”［15］。而李慎之则更是赤裸裸地宣称:“我曾开玩笑说过，如果中国当时执行一条‘孙子’战略(不是《孙子兵法》的孙子，而是爷爷孙子的孙子)，随便搭上那条顺风船或许现在的中国会强盛得多。比如追随美国，可能今天我们就是日本”［16］。从这些猥琐、龌龊的言语中不难看出，胡绳、李慎之等人对于资本家离开中国大陆这一事实所表现出来的恐惧、焦虑的心态和对做奴才的渴望，而这种表象的背后则是对资本的顶礼膜拜，更是对人民群众的鄙夷与不信任，认为只有资本家(少数精英)才能发展国家的经济，才是历史发展的推动力量。至此，以胡绳等人为代表的坚持认为毛泽东是民粹主义者的学者，无疑已经在自觉不自觉的时候，将自己的阶级立场完全放到了人民的对立面，其分析问题的研究范式也退化为唯心史观，完全脱离了唯物史观的方法论。
实践的毛泽东经济哲学
问题的关键在于，到底应该如何理解“资本主义”?毛泽东所提到的必须经历的“资本主义”究竟是指什么?它和民粹主义者所提到的“资本主义”究竟是不是具有同样的内涵和外延?这涉及到理论研究的学风问题:绝对不能将毛泽东同志在具体环境下提出的、具有特定含义的概念无限地扩大解释，“把毛泽东同志在这个问题上讲的移到另外的问题上，在这个地点讲的移到另外的地点，在这个时间讲的移到另外的时间，在这个条件下讲的移到另外的条件下，这样做，不行嘛”［19］。毛泽东同志所讲的必须经历的“资本主义”，主要是指资本主义高度发达的社会生产力，而绝不是指资本主义人剥削人、人吃人的黑暗的社会剥削制度。“毛泽东认为……社会主义建立需要有雄厚的物质基础，即高度发达的资本主义社会化大生产”［20］，而不是分散的、落后的个体小农经济，“新民主主义社会的基础是工厂……不是分散的个体经济。分散的个体经济……是封建社会的基础，不是民主社会……的基础，这是马克思主义区别于民粹主义的地方”［9］207。只有在国家完成工业化的基础上，才能建立高度发达的社会主义。另外，中国发展资本主义也不是没有原则，没有限制的。“中国的经济，一定要走‘节制资本’……的路，绝不能是‘少数人所得而私’，决不能让少数资本家少数地主‘操纵国计民生’，决不能建立欧美式的资本主义社会”［21］。由于在当时的历史环境下，已经完成国家工业化的国家(除苏联外)清一色的都是资本主义国家，因此，人们往往也将资本主义与工业化混为一谈，经常进行相互替代的使用，正是考虑到这一现实情况，毛泽东在谈到中国的资本主义时还要刻意强调“这种资本主义经济已经不是普通的资本主义经济，而是一种特殊的资本主义经济，即新式的国家资本主义经济。它主要的不是为了资本家的利润而存在，而是为了供应人民和国家的需要而存在”［22］88。也就是说，毛泽东所说的必须经历的资本主义，仅仅是指资本主义的生产力;而且它的服务对象也不再是少数资本家，而是广大的人民群众。因此，对于“民粹主义”的认识，绝不能将资本主义所有的构成要素当作充分必要条件作为衡量是否为“民粹主义”的标准，只有忽视工业化生产力对于社会主义的作用的理论才是“民粹主义”。2．社会主义革命:实践的选择“民粹主义者”这顶帽子，说到底还只是一个理论的问题，而中国的经济建设和发展则是一个实践的问题。回顾当时的历史背景，由于国际资本主义的扩张，中国逐步沦为了半殖民地、半封建社会，中国近代以来所面临的唯一时代课题就是“救亡”。因为“救亡”成了摆在一切有爱国心的中国人面前压倒一切的中心问题。如果连国家都灭亡了，其他问题说得再好听，也将化为泡影。这不是哪一个人作出的主观选择，而是整个客观局势发展的结果。中国的先进知识分子日日夜夜苦思焦虑的，甚至不惜为此付出一切代价的，都是围绕这个中心问题而寻求答案［23］。围绕这一时代课题，中国人民肩负着两大历史任务:争取民族独立和发展中国的现代化。1949年10月1日中华人民共和国成立，标志着中华民族争取民族独立的这一任务已经基本完成。而在建国以后，面对着经过西方列强上百年洗劫和饱受数十年战争蹂躏后的、且早已经是千疮百孔的国家和帝国主义列强随时会入侵的生存危机时，党和国家在当时最紧迫的任务“是要在一个相当长的时期内，基本上实现国家工业化”［22］89。而如何进行中国的工业化建设，成为了以毛泽东同志为代表的中国共产党人将理论与实践相结合的又一重大的历史课题。事实上，“早在抗日战争时期，毛泽东就已经认识到工业化的重要性，并立志要在中国搞工业化。他指出……要中国的民族独立有巩固的保障，就必须工业化”［24］。而在建国后的具体历史环境下，中国要想发展生产力、完成工业化道路，有两种选择:一是学习西方，走资本主义工业化道路，即以生产资料私有制为基础的，利用私人的力量完成工业化的道路;另外一条就是学习苏联，走社会主义工业化道路，即以生产资料公有制为基础，利用国家的力量完成国家建设的工业化。从理论上讲，如果必要的条件具备时，国家的发展完全“能够不通过资本主义制度的卡夫丁峡谷，而占有资本主义制度所创造的一切积极的成果。它能够以应用机器的大农业来逐步代替小地块耕作”［27］。因此，主观上不允许走资本主义道路。从客观上说，当时中国也不具备走西方资本主义道路的条件。“近代以来的历史表明，中国要走资本主义工业化的道路，实际上是走不通的。从19世纪60年代末、70年代初中国民族资本主义产生以来，由于受到外国垄断资本的压迫和本国封建关系的束缚，始终处于举步维艰的境地……对外国垄断资本具有相当大的依赖性。由于未能形成一个独立的、比较完整的工业体系和国民经济体系，新中国如果不搞社会主义而走资本主义道路，就仍然不可能摆脱对于外国垄断资本的依赖……中国这样一个大国，企图主要靠外国提供资金和机器设备等等来求得发展，是不可想象的。而且，由于在经济上依赖外国，在政治上就挺不起腰杆，连已经争得的独立也可能丧失掉。所以，如果搞资本主义，搞来搞去，就会搞成西方资本主义大国的附庸了。这种危险是现实存在的”［28］。因此，无论是主观的良好愿望，还是客观的实际需要，中国都不可能走西方的资本主义道路。我们的选择是向苏联学习，走社会主义工业化道路，即马克思晚年所设想的一种“跨越卡夫丁峡谷”的发展道路。事实上，“跨越资本主义‘卡夫丁峡谷’设想的意义并不在这一设想本身，而是在于这一设想为我们提供了研究落后国家社会发展道路的科学方法论”［29］，虽然中国的社会经济，在当时还没有经过资本主义社会的发展，但“假如我们不得不等到资本主义生产到处都发展到底以后，等到最后一个小手工业者和最后一个小农都变成资本主义大生产的牺牲品以后，再来实现这个改造，那对我们可就太糟了”［30］。而中国之所以走社会主义的发展道路，也绝不是为了马上进入人人平等、没有剥削的共产主义社会，“党和国家提出进行社会主义改造的任务，并不是出于一种抽象的社会主义信念，而是从实现国家工业化的实际需要出发的”［31］，最根本的现实原因，就在于要利用社会主义制度的优越性来发展中国的生产力，完成中国的工业化。另外，还有一个需要说明的问题是，对“工业化”的定义同样需要界定清楚。斯大林同志曾经指出:“不是发展任何一种工业都算做工业化。工业化的中心，工业化的基础，就是发展重工业(燃料、金属等等)，归根到底，就是发展生产资料的生产，发展本国的机器制造业”［32］。而按照当时中国的民族资产阶级所具有的经济能力和建设勇气，也根本不可能承担起完成中国工业化的历史重任，只能通过国家的力量来完成国家工业化建设的任务。所以，“毛泽东确认，经济文化落后的国家在一定的条件下可以进行社会主义革命(即社会主义改造)，但他从来没有像民粹主义那样认为，社会主义应当建立在小生产的基础之上。事实上，以毛泽东为首的党中央所提出的过渡时期总路线是社会主义工业化和社会主义改造并举的总路线”［33］。因此，中国社会主义工业化道路，是中国人民在党和国家的领导下共同做出的合目的性(消灭剥削)和合规律性(发展工业化)相统一的历史性选择，绝不是什么民粹主义的问题。3．实践主体的再认识国家的发展问题，即国家完成工业化、走向现代化的过程，是一个实践问题，在这一过程中需要调动社会各阶级的力量共同完成。但同时，“现代化的过程不是一个自发的自然过程，而是在一定的社会关系中，借助一定的群体互动而实现的。现代化是一个社会资源与群体利益再分配的过程，社会各阶层在现代化变迁中扮演的角色势必是不同的”［34］。因此，在国家发展过程中，同样首先需要认识清楚“谁是我们的敌人?谁是我们的朋友”［35］，即谁在阻碍社会生产力的发展，谁在推动社会生产力的发展，这同样也是经济建设、社会发展的首要问题。西方资本主义的工业化，是以私有制为基础，利用私人(即少数精英资本家)的力量推动国家完成现代化的进程。但这条道路在中国是走不通的，撇开资本主义发展过程中本国人民的血泪史和对其他国家人民的殖民史不说，仅就中国当时的资产阶级的力量而言，也无法完成这样的历史任务。“由于民国时期国家资本逐步蜕变为国家垄断资本，这就使中国资本主义较早地走进了死胡同，丧失了促进和推动本国经济发展的可能性”［36］。既然资产阶级无法完成这样的历史使命，那么，推动中国完成工业化建设的任务，就天然地落到了以无产阶级为领导的广大人民群众身上了。而事实上，推动国家完成工业化的力量也只能是人民群众，而不是少数精英资本家。但坚持认为毛泽东是民粹主义者的学者却无视这一社会现实，偏执地认为只能由作为历史英雄人物象征的资本家们来完成国家工业化的建设，而人民群众对此则只能是无所作为的。在这一点上，他们反倒是和一直被他们所批判的民粹主义者持相同的观点，因为“民粹派把群众视为一群盲目的、无所作为的‘群氓’，比作一连串的零，说只有把英雄人物这个实数加在这些零的前面，才能构成有效数字”［37］，不过这也是持唯心史观者再正常不过的表现了。所以，他们才会对1949年官僚资本跑到国外去的这一事实表现得无比恐惧，而对于人民的作用却又充满了不信任，“不信鸡毛能上天”成了这些人的普遍心态。事实上，“历史是人民创造的”［38］，无论古代社会，还是现代社会，即使是被无数资产阶级学者所顶礼膜拜的资本主义社会，它的历史发展也是由人民群众作为最终的推动力量而发展起来的。“人民群众之所以是历史的创造者，从根本上讲，在于人民群众是社会存在和发展的最终的决定性力量———社会生产力的体现者，是推动历史前进的最伟大的客观物质力量”［39］。人民群众在社会生产实践的过程中，不断总结社会生产力的发展规律，探索社会生产力发展的前进方向，当社会生产关系不适应社会生产力的发展时，要求生产关系“变革的意志、要求主要来自人民群众，他们要求统治者改弦更张”［40］，使生产关系更加适应生产力的发展。当统治阶级为维护自身的既得利益而拒绝改革时，资产阶级的软弱和妥协根本起不到任何的历史推动作用，只有当人民群众团结起来进行彻底地革命时，才能完成生产关系向与生产力的发展相适应的方向的变革，正如列宁所说的那样:“没有千百万觉悟群众的革命行动，没有群众汹涌澎湃的英勇气概，没有马克思在谈到巴黎工人在公社时期的表现时所说的那种‘翻天覆地’的决心和本领，是不可能消灭专制制度的。”［41］因此，是人民群众创造了历史，“一个国家的力量在于群众的觉悟。只有当群众知道一切，能判断一切，并自觉地从事一切的时候，国家才有力量”［42］。
结束语
中国的工业化是在毛泽东经济哲学思想的科学指导下，结合中国的客观经济条件并团结了广大的人民群众的前提下完成的，而现代化发展也必须遵守“理论联系实际”的客观规律，立足于人民的阶级基础。因此，在建设有中国特色的社会主义的今天，仍然需要坚持毛泽东经济哲学思想的科学指导，只有这样，中国的现代化发展才能够在正确的道路上不断前进。