来源：天涯
陈凯歌编剧导演的电影《道士下山》上映之后，口碑极差，俨然有了一边倒的意思。陈凯歌本人很受委屈，认为影迷看不懂他电影里边的真正精华部分。陈有这种认识，也有一定道理。很多电影观众确实缺少相应的中国哲学教育，对里边的某些东西，知之甚少。但是，陈凯歌该部电影之所以招致差评，实在是看得懂国学精华的影迷，认为他十足地糟蹋了老祖宗留下的文化所致。
而该部电影的原著小说作者徐皓峰，也实在是主打中国传统文化的一路写家。关于他的评论，笔者曾有《妓女和武术构成了徐皓峰的小说元素》一文。在那文中，我亦提到，徐皓峰善于将民国的武术人士与女色结合起来，形成一种故事套路。在他的套路里边，有意杂糅的东西痕迹都非常明显，他一直在刻意追求一种对中国传统文化的认知，但最终却狠狠地失败在刻意上。徐皓峰已经上映的电影《倭寇的踪迹》，最大败笔就在刻意的概念大于了流畅的故事。
陈凯歌是一个极聪明的玩票儿者。他看中徐皓峰的小说《道士下山》，正是试图以这部电影的形式，表达自己对国学热的忠字舞心态。他要实现的目的，就是用电影的方式，彰显他认为正确的国学。找寻中国传统文化，对于民族发展，并无坏处，但陈等的问题是，拿着最糟粕的东西当了精华，还试图塞给影迷，并冠以伟大的国学精华的称号。
《道士下山》的立意，是将一个纯净的小道士置于现实的光怪陆离当中，看到善恶与人性挣扎。这个手法，本身便是西方创意写作的老路数，并非中国传统小说的章法。西方创意写作便讲求立意先行，然后根据立意，拼凑各种故事桥段，从而实现彰显立意的目的。创意写作，本身便是工业写作时代的被迫产物，是机械化的创作。拿这种写作方式来试图展现中国传统文化，跟大厨做个汉堡包试图搞出北京烤鸭味道一样，不现实。
当然，创意写作，也可以展现出一定量的中国传统文化，而且有非常值得举出来的例子，那便是《功夫熊猫》系列。这部西洋动画电影，在国内掀起巨大波澜，很多影迷均认为，好莱坞竟然把中国文化表现的淋漓尽致。但是，大家一定要注意，这一系列，是动画片系列，动画片本身便被打上“假”的标签，假假为真，与负负为正，很是一样的道理。创意写作的假，碰撞动画片的假，容易造成真的审美错觉。
美国人按着创意写作的方式拍的中国文化的非动画片，便假到离谱了。比较典型的例子，是基努·里维斯导演的《太极侠》(2013年上映)。真人电影，容易被影迷较真。这部《太极侠》试图主打中国的太极文化符号，却被影迷发现，哪里哪里都不像，根本不是那么回事情。那么，问题就真的来了，如何才能真切地以电影故事的方式表现中国传统文化呢?
必须要坚持现实主义的基调，而非创意写作的笔法。展现文化，来不得半点虚假。陈凯歌(业内认为是其父亲)导演的《霸王别姬》之所以被认可，是因为现实主义基调下，有浪漫主义的艺术提升。这个基调很重要，从民国到现代，哪里哪里都是真的，唯独戏如人生，是艺术升华的。反观《道士下山》，从小说和剧本的创作之初，就秉承着创意写作的假，技法大于内容，缺少现实主义的基石。
《道士下山》缺少强有力的时代背景，这是把故事拉回现实最需要的东西。没有时代，就没有现实根基。该部电影，没有一处着墨于时代的桥段。症结问题也正在此处。文化，一定是处在时代之中，而非凭空捏造几个段落，便文化的栩栩如生起来。缺少这个至关重要的东西，电影已经滑到胡编乱造的边缘上。
然后，是现实主义要求，要有活在地面上的人物。反观《道士下山》，所有人物，都没有活在地面上，都是虚空发飘的。范伟饰演的崔大夫，如果我们比之于范伟在《耳朵大有福》、《跟踪孔令学》等作品中的表现的话，便会发现，是陈凯歌自己的烂剧本，埋没了一个很有现实基色的一位演员。陈凯歌为演员安排表演的桥段，没有一件是有现实底色的，这样，无论演员如何卖命表演，出来的，都是虚空。
中国很多编剧都不会写现实主义的桥段了，这是群体性通病。拿《道士下山》中的范伟、林志玲和王宝强吃饭一段来说。真实的小道士能吃的桥段，断然不会是如电影里边那样的。《道士下山》这段一口吃俩馒头的剧情设定，实在是用飘起来的方式告诉影迷，这都是假的。既然每一处的剧情都是假的，又何谈让影迷觉得假的电影里边，可以带出真的中国文化的内涵来呢?
陈凯歌也深知了这种假的可怕性。依照这种假的路线，他满可以作出一部非常有趣好看但不讲文化艺术气质的商业片来。他又放不下架子，不愿做点正常事儿。这才造成，在各种虚假无现实底色的桥段中，陈凯歌努力地通过剧本对白的方式，阐释自己对中国传统文化的理解。但他的这种理解，被影迷诟病为，心灵鸡汤。《道士下山》被充斥着如此之多的心灵鸡汤，正是陈凯歌对虚假桥段的心虚感造成的。
比如，郭富城指导王宝强扫落叶一段。郭富城以一段搞怪的舞步忽闪起满地落叶之后，本身便已经假的可怕，真有内涵的老僧，一定想问候陈凯歌的亲戚了，继而，陈凯歌就以对白的方式，努力告诉影迷，落叶是扫不尽的，只有在清扫中，才能实现内心安宁。这种虚空与形而上，让陈凯歌乐此不疲。而这种虚空，对于电影桥段而言，是顶可怕的，因为它并不构成说理的有效论据，直面起来，都显牵强。
在比如，郭富城死，王学圻来开导。往地上扔瓢，转动，从而说人生如瓢。这已经俨然是对佛学文化的侮辱。佛入中国，与士大夫思想结合后，形成禅学释家。真正的禅学继承者，往往是士大夫阶层。这个阶层的特点是，做事情上务实，而精神享受上务虚。后来的假禅宗，就学了错误的东西。做事情上务虚，精神和肉体享受上务实。讲人生如瓢，便是学了禅宗的假东西，各处务虚。这种务虚，北宋后，有大疯长，在文化形态上，又非常可怕。
很多国学骗子，都是拿着务虚当精华。他们被正常人不信任，也是满口的务虚造成的。群众云，满口仁义道德，一肚子男盗女娼，便是这个道理。正统国学中的务虚，是个人精神享受层面上的务虚，而非行为处事上的务虚，后者一定是要务实的。国学精华中的务实气质，有观点认为，南宋逼死崖山之后，正式消亡，此之后，再提中国文化，均做起务虚状态来，因为这样安全稳妥，又装出一B的文化来。
自西学入华以来，中国人方觉出自己务虚的可耻来，所以才有新文化等运动。西学好处，则是在精神上也做务实状态，乃至于死亡，也告诉你个具体的耶稣救你来。其实方面的务实，更不必说。新文化运动百年来，中国人越发厌烦自身文化因子的务虚言谈，尤其是那些动辄便云文化的鸡汤对白。
《道士下山》被人诟病，时代背景，正在此处。个人精神享受的务虚，和群体行为处事的务实，是国学的精华点。但后人学来的，都是口头上的哲学玄妙，从来不做正经事情。越发这样，国学倡导者，越带着一脸的骗子容貌。反观《道士下山》，不做现实主义桥段的务实，却搞对白上的心灵鸡汤式的务虚，实在是再恰当不过的好例子了。整个《道士下山》的嘴脸，就是当下国学骗子的嘴脸。
国学作品，越发务虚，国民则越发不信。如此下去，恶性循环，真正的精神享受上务虚行为处事上务实的国人文化，自然也被淹没，劣币驱赶良币。何法可解?唯务实二字。对应到艺术作品上，则是巨大的现实主义。《道士下山》这种打着国学旗号的假大空电影，越少越好，没有，才是正常。